與恨的關係

除非你擁有當下時刻的意識頻率，否則你所有的人際關係，尤其是關係，都會有缺陷並最終失調。它們可能暫時看起來很完——比如當你墜河時——但始終不變的是，這種表面上的完會隨著爭論、衝突、不滿以及緒甚至暴力的逐漸頻繁發生而挫。

不久以後，大部分的關係似乎都會變得恨織。可以瞬間變野蠻的攻擊或的敵對。這是很常見的事。

如果在關係中，你既驗到了，又驗到了的對立面——攻擊和暴力等——那麼你很可能就是將自我依和沉溺上癮與混淆在一起了。你不可能在這一刻你的伴，而在下一刻馬上攻擊他或。真是沒有對立面的。如果你的“”有對立面，那麼這就不是真，而是小我對更深層、更完整的自我的需求，一種其他人暫時能滿足的需求。它是拯救自我的替代品，短期，它帶給你的覺還真像被拯救。

但是，有一天，當你的伴沒有滿足你的要求，即沒有滿足你小我的需求時，問題就出現了。這時，被關係所暫時遮蓋的自我意識中固有的恐懼、痛苦和缺乏就會重出水面。

就像對其他事上癮一樣，當你服用藥時，你會於高度興狀態，但是總會有藥失效的時候。

當這些痛苦的覺重新出現時，你就會覺得比以前更爲痛苦，這時你還會把你的伴視爲導致這些痛苦的罪魁禍首。也就是說你會將這些痛苦覺投出去，並用野蠻的暴力（你痛苦的一部分）攻擊你的伴。

這種攻擊可能會喚醒你的伴自己的痛苦，並且對方可能會立刻反抗你的攻擊。這時，小我仍然會無意識地希它的攻擊或控對方的企圖能夠懲罰對方，並使他們改變行爲，這樣你的小我就又可以以此來掩飾痛苦了。

所有沉溺上癮都源自於你無意識地拒絕去面對和經歷痛苦。每一次上癮癥都始於痛苦，又以痛苦收場。無論你上癮的是什麼——酒、食、合法的或非法的藥，或者一個人——你都是在用它們來掩蓋你的痛苦。

這就是爲什麼在開始的激過後，在關係中總留下那麼多的不快樂和痛苦。關係本不會造痛苦和不快樂，它們只是將已經在你在的痛苦和不快樂引發出來。每一次沉溺上癮都是這樣的。當上癮和沉溺無法再滿足你的時候，你的痛苦就會比以前更爲強烈。

大部分人總是努力逃離當下時刻，而從未來尋找拯救，也是這個原因。如果他們將注意力集中在當下，他們要面對的第一件事可能就是自己的痛苦，這是他們所恐懼的。但願他們知道進當下取得臨在力量來瓦解過去和舊痛是多麼容易的事。當下的現實可以立即瓦解幻象。也但願他們知道自己是多麼接近自己的本質，多麼接近上帝。

當然爲了避免痛苦而回避也不是解決之道，痛苦依然存在。三次失敗的，比你幽居荒島或閉關苦修三年，更有可能迫使你走向覺醒。不過，如果你獨時能夠保持高度的臨在，也會有相同的效果。

從上癮到開悟的關係

請將你的注意力更多地集中在當下時刻，這會使你更多地臨在並加強你的存在。不管你是一個人生活還是與你的伴一起生活，這都是關鍵點。

爲了使之花盛開，你的臨在之需要足夠強大，這樣你就不會再被思維和痛苦之所控制，而誤以爲它們就是你了。

將你自己看是思考者之下的本，心理噪聲之下的寧靜，痛苦之下的和歡樂，這就是自由、拯救和開悟。

爲了從痛苦之中解放出來，你需要將臨在帶進痛苦之中，從而改變痛苦。爲了從思維中解放出來，你需要變你思維和行爲的沉默的觀察者，尤其是觀察你思維的重複模式和小我所扮演的角。

如果我們不投注自我到思維中，思維就會失去它的強迫——強迫的批判，進而拒絕接納事實，並創造衝突、戲劇件和新的痛苦。事實上，當你通過接事實而讓批判停止時，你就從你的思維中解放出來了。你就已經爲、喜悅、和平創造了空間。

首先，停止批判你自己，然後，停止批判你的伴。最偉大的催化劑就是完全接你伴的一切，而不是去批判或以任何方式去改變他或。

這樣，你就立即超越了小我。所有的思維遊戲和沉溺依賴都將消失。再也沒有害者和加害者，也沒有原告和被告。

這同樣是所有相互依賴的終結，不需要在彼此的無意識模式中糾纏不清。這樣，在裡，你們要麼分開，要麼一起更深地進當下時刻，進本。簡單吧？是的，就這麼簡單。

是一種本的狀態。你的不在你外，你的在你之。你永遠不會失去它，它也不會離開你。不需要依賴一個人、一個外在的形式才能存在。

在你臨在的定靜中，你可以覺到你的無形式和無時間的本質，就是賦予你生命的那個未顯化狀態。這樣，你就能覺到在其他人和其他生的相同深度的生命。你的觀察超越了形式和分離的屏障。這就是合一的現。這就是。

儘管這種短暫的是可能的，但是除非你永久地從你的思維認同中解放出來，而你的臨在意識強烈到足以瓦解痛苦之，或至爲一個觀察者的臨在，否則之花不會永久盛開。

在關係中靈脩

由於人類越來越多地認同他們的思維，所以大部分人際關係不是紮於本之中，這也因而爲痛苦的源頭並導致了問題和衝突。

如果關係強化了自我思維模式並激活了痛苦之，你爲什麼不接這個事實而要去逃避呢？爲什麼不去與關係共存，而要去避免親關係或繼續幻想理想伴的出現，來解決你的問題或給你滿足？

承認和接這些事實，也會使你從中獲得一定程度的解放。

比如說，當你覺知你們的關係不和諧並承認這種不和諧時，通過你的覺知，新的因素就會產生，而這種不和諧關係也會隨之改變。

當你覺知你自己變得不平和時，這份覺知就會創造出一個寧靜空間，它用和溫圍繞著這些不平和，從而將你的不平和轉變平靜。

只要涉及在的轉變，你是無法去“做”什麼的。你不能改變你自己，當然也不能改變你的伴或其他人。你所能做的就是爲這種變化創造一個空間，讓變化得以發生，並讓恩典與進。

所以，無論何時當你們的關係不和諧時，無論何時這種不和諧關係將你和你伴的“瘋狂”帶出來的時候，請你覺得欣，因爲無意識的東西已經被帶進中了。這就是拯救的機會。

無論何時，保持對當下這一刻的覺知，尤其是對你心狀態的覺知。如果你憤怒，請知你的憤怒。如果你嫉妒，防衛心重，好爭論，好勝，你的在孩需要關或任何一種緒痛苦——無論是什麼，請承認那一刻的事實，掌握那一份覺知。

如果你觀察到了你伴的無意識行爲，請用你的去承認這個事實，這樣你就不會對它做出反應。

無意識和覺知無法長久共存——即使這種覺知只來自於另一方，而非做出無意識行爲的那一方。於敵意和攻擊底層的能量形式，對的臨在是無法容忍的。如果你對你伴的所有無意識行爲都做出反應，你自己就會變得無意識，但是如果你能記得去覺知你的反應，你就不會迷失。

我們的關係從沒有像現在這樣充滿了這麼多的問題和衝突。你可能已經注意到了，關係不是用來使你快樂或滿足的，如果你仍想通過關係來獲得拯救的話，那你將會一次又一次地遭挫折。但是如果你能承認關係不是爲了讓你更幸福，而是讓你更有意識，那麼這種關係反而會爲你提供拯救機會。你也會與更高意識相結合，而這更高的意識正是想通過你而來到這個世界。

對於那些保持陳舊意識模式的人來說，他們將會經歷更多的痛苦、暴力、迷和瘋狂。

你需要多人才能把你的生活變靈脩的實踐呢？如果你的伴不合作，請不要介意。明智，即意識，只有通過你才能來到這個世界上。你的開悟不需要去等待這個世界變得明智，或別人變得有意識。

不要相互指責對方的無意識行爲。從你開始爭論的那一刻起，你就開始認同你的心理觀點，並且你不僅在爲這種心理觀點辯護，而且還在爲你的自我辯護。這時，小我就佔了主導地位，你就變得無意識了。當然，有時你可以指正伴的行爲，但如果你非常警惕，非常有意識，你就可以這樣做的同時，不小我的干擾——不帶責備、控訴或好勝心。

當你的伴做出無意識的行爲時，請放下所有的批判。批判不是將某人的本質與他的無意識行爲混淆起來，就是將你自己的無意識投在別人上，並錯誤地認爲這就是他們的本來面目。

放下批判並不是指你沒有認識到障礙和無意識行爲。它是指，承認無意識行爲而不對其做出反應或判斷。這樣，你可以完全地從反應中解放出來，或是做出反應，但完全保持覺知。這個覺知創造了一個空間。在其中，你可以觀察到自己的反應，並且允許其存在。你不是與黑暗作戰，而是將亮帶進黑暗之中。不是向幻象做出反應，而是在發現幻象的同時察它。

帶著覺知就會爲的存在創造一個明淨的空間，同時讓所有的事和所有的人保持其本來面目。這是最好的轉化的催化劑。如果你這麼做，你的伴也無法再無意識地和你共了。

如果你們倆都同意在你們的關係中靈脩，那再好不過了。這樣你們的各種想法和反應一產生，你們就能相互傾訴和表達，這樣就不會創造一個讓未表達出的或未承認的或怨恨發展的時間間隙。

學會在不責備對方的況下表達你的，學會用一種開放的、非防的方式傾聽你伴說話。

給你的伴一個表達自己的空間，並保持臨在。責備、防、攻擊——所有用來加強或保護小我或滿足小我需求的方式在此將會變得多餘。給別人和你自己一些空間，這一點非常關鍵。沒有這個空間，之花不會盛開。

當你去除了破壞關係的兩個因素之後，痛苦之被改變，你也不再認同你的思維和心理立場，並且當你的伴也這樣做時，你們就會驗到關係的快樂。你們不再反映彼此的痛苦和無意識，不再滿足你們相互的上癮的小我需求，而是反映彼此在深層的。那份來自於你與萬合一的瞭然。

這就是沒有對立面的。

當你從思維和痛苦之中解放出來，而你的伴卻沒有時，這將會有一個巨大的挑戰，這個挑戰不是你的而是他的。與一個開悟的人相並不容易，小我會很容易地發現它面臨巨大的威脅。

記住，小我需要問題、衝突和“敵人”來強化它份賴以生存的孤立。跟開悟的伴在一起，未開悟的那一方的思維會深深挫，因爲沒有東西來抵抗它們，也就是說它們會變得脆弱，並且還有全部瓦解的危險，從而導致了小我的喪失。

痛苦之需要反饋，但是卻又得不到，它對爭論、戲劇件和衝突的需求得不到滿足。

放棄和你自己的關係

不管你是否開悟，不管你是男人還是人，你在形式和份方面都是不完整的。你只是整中的一半。不管你有多強的意識，都會有這種不完整的覺，而這種不完整促使男相互吸引，以及異能量相吸。在與在聯結的狀態下，你會在生活的表面上或生活的周圍覺到這種相互的吸引力；任何在你上發生的事都覺那樣。

這並不是說你不會與其他人或你的伴有深深的聯結。事實上，如果你有很強的本意識，你才能深深地與你的伴或其他人建立聯結。有本意識，你的注意力就能超越形式。在本狀態中，男人和人是一個整。你的形式層面可能仍然有一定的需求，但是本卻沒有。它已然完整圓滿了。如果這些需求被滿足了，這當然很好，但是如果沒有被滿足，對你深層的在狀態影響不大。

所以對於一個開悟的人來說，如果他或對異的需求沒有滿足，在其本的外部形式上，很可能會有缺憾或不完整，但是在他們的心，他們卻是完整、滿足與平和的。

如果你獨自一人的時候到不安，你就會尋找一種關係來掩蓋你的不安。可以肯定的是，在你與別人的關係中，你的不安又會以其他形式重新出現，或者你可能會認爲你的伴應該對你的不安負責。

你所需要做的就是全面地接當下。這樣，你就安於這裡，在此時此刻，到自在。

但是你需要與你自己建立一個關係嗎？你爲什麼不能爲你自己？當你與自己建立關係時，你就將你自己一分爲二：“我”和“我自己”，主和客。這種由思維創造的二元是你生活中所有問題和衝突的源。

在開悟狀態中，你就是你自己，你與你自己合二爲一。你不會批判你自己，你不會爲你自己到憾，你不會爲你自己到驕傲，你不會你自己，你也不會恨你自己。開悟，不會再有一個需要你去保護、防衛和餵養的自己了。

你不會再有一種關係，就是你與你自己的關係。一旦你放棄了這種關係，你所有的其他關係都將會是的關係。

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